“哪種方式,我們即將嗎?”解釋問題在馬太24日(五.30)
然後將出現在天上的人子的標誌,然後地球上所有的部落哀悼,他們會看到人能力和偉大的榮耀,天上的雲降臨的兒子。 (LVESV)
如果你讀這和大多數其他的翻譯,你可以很容易的文本實際上是說的錯誤理解。 在英語中,這節經文說,人子的標誌將出現在天上。 因為這本身我們的想像,我們想像在地球上的人,凝視著天空,在一些超自然的幽靈人子的跡象。 但是這句話有一個更好,更有可能的解釋。 去了解它,我們需要自問,究竟是什麼,是“天堂”嗎? 在希臘,這可以更自然(在這首詩的下半年,我會來的光,更可能)是指以人子的位置,而不是符號。 簡單的標誌出現,並沒有披露其出現的位置。
下半年的詩句如何支持這個解釋呢? 同樣,如果我們僅僅讀英語,特別是如果我們不看它在其他聖經的文本,它是指,我們可以讓我們的想像力得到我們更好。 我們的圖片耶穌基督在絢麗的光芒,長袍,騎象戰車,天上的雲,降地球上的最後一天,在他的背部用他天使般的軍隊以下主機。

但是,我們認為聖經,而不是讓我們的創意性像脫韁的野馬。 什麼是這首詩指? 兒子的男子駕著天上的雲是指,事實上,丹尼爾7:13-14。
我看到在夜間的異象,
不料,與天上的雲
出現了一個像一個人的兒子,
他來到了古代的天
並提出了他的面前。
並賜給他權柄
和榮耀,國度,
所有人民,國家和語言
應該為他服務;
他的權柄是永遠的權柄,
不能廢去,
和他的英國
不得破壞。
我對此有一對夫婦的意見。 首先,應該是毫無疑問,馬修24:30是直接引用丹尼爾7:13。 能說話的人“來了”天上的雲的兒子;兩個人的權力和榮耀的兒子說話。 馬太福音24章介紹了履行丹尼爾·7。
所以,這是基督的第二次來,對不對?
問題是當我們考慮的兒子“來了。”在英語中,當我們說“來,”我們會自動認為這個問題是我們努力的方向行駛的方向。 因此,我們傾向於解釋為基督的“未來”腳踏實地馬修24:30。 但是,我們需要考慮的丹尼爾的觀點和馬修的目的。
哪條路是人在文本的兒子? 丹尼爾認為他的視覺,從高天上的制高點。 在丹尼爾7,兒子是古代的天來 。 在適當的英語,從一個世俗的角度來看,文字告訴我們,基督是真的 ,不來。 那麼,為什麼不馬修說:“來了”? 馬修引述對於字丹尼爾幾乎詞語。 由於丹尼爾(查看東西從天上的制高點)說:“來了,”馬修使用相同的字,使明確的參考。 可能使運動方向比較模糊,但只有一個是不知道丹尼爾7。
讓我們比較了其他兩個混為一談通道
馬太28:16-20和使徒行傳1:9。
現在,十一個門徒去加利利,耶穌已指示他們到山。 當他們看到他崇拜他,但一些懷疑。 耶穌進前來,對他們說,“在天堂和地球上所有的權威已經給我。 所以你們要去,使所有國家的弟子,他們在父親的姓名和子和聖靈施洗,教導他們遵守我所吩咐你們的。 不料,我常與你同在,到末了。“
而當他說這些事情,因為他們尋找上,他被解除了,和雲了他自己的視線。
聽起來很熟悉嗎? 所有這些經文是講耶穌基督去父親的右手上雲霄。 我不認為可以有很大的疑問。 馬修24:30是不是基督的第二次降臨在地球歷史的終結(這是尚未到來),但他的阿森松島,在那裡他掌管的父親右手(在歷史上的一個特定點發生)天地。
因此,鑑於此,什麼是上半年的詩句說的嗎? 這是耶穌的承諾,他的聽眾,他們將給予人子的一個標誌,是在天堂 ,他已經走了右手的父親,和他的規則。 當然,其餘24馬修必須理解這一點。 我們應該注意的苦難之前,這個標誌。
雖然我們不應該混淆的標誌,這是標誌(標誌是一種狀態,是已經生效的證據),最常見的簽署,標誌著時間聯繫。 一個人緊隨在時間和空間等。 由此,我們可以推斷(雖然不是完全有信心從這個文本),因為所指(提升和規則)發生在兩千多年前,符號本身的事件,也是歷史。










