擬人法（字符講話中）在羅馬7？
我想以後我會評論，究竟可能是這樣一種閱讀的影響，但只是想扔初步參考材料：
eurepides“美狄亞：
“啊，我！ 一個可憐的痛苦的女人，我！ O將我死！“
“哦，哦！ 會天堂的萊螺栓切割這TWAIN頭！ 增益是什麼我的生命嗎？ 禍，禍是我！ 澳死亡，贏得釋放，退出這個討厭的存在！“
“這一個簡短的一天忘記你的兒女，親愛的，之後慨嘆;祢因為儘管殺他們，但他們是你的寵兒仍然，我一個悲傷的女人。”
塞內卡的美狄亞：
“為什麼，靈魂，自己還猶豫嗎？ 為什麼淚水打濕了我的臉頰？ 為什麼憤怒和愛現在這裡，現在不著畫我多變的心嗎？ 雙潮扔我，我當然不明朗時，衝風工資狂戰，雙方衝突洪水抨擊的海洋和波動水域沸騰，即便如此，我的心扔。 憤怒讓愛飛行，愛，憤怒。 Ø憤怒，產生你的愛。“
“你你為何推遲現在，靈魂啊？ 為什麼猶豫，但你聽了這樣做嗎？ 現在我的憤怒在我死了。 我很抱歉我的行為感到羞恥。“
“什麼，可憐的女人，我做了呢？ 可憐的，說我嗎？ 雖然我懺悔，但我做到了！“
羅馬7
“我不明白我自己的行動。 因為我沒有做我想做的，但我做我討厭的東西。 。 。 所以現在不再是我做的人，但在我住的罪。“
“我的願望，做什麼是正確的，但不抓落實的能力。 因為我不這樣做我想的好，但我不想邪惡是我繼續做。 現在，如果我做什麼，我不想，它不再是我做的人，而是罪惡，住在我心裡。 所以我覺得這是一個法律，當我想要做的權利，邪惡的謊言近在咫尺。“
“可憐的人，我！ 誰將救我脫離這取死的身體呢？“
我只是很高興，我理解為證翻譯文本。 現在，我suppossed了解的風格嗎？為什麼我需要？ 我問，因為必須有一個理由知道的風格。 這是，僅僅intrepreting書籍，被選擇為“聖經”，或予以拒絕？ 難道是找出他們如何寫，看著事情在第一Cntury？為什麼很重要？ 我想知道。 我相當intelluctual。 為什麼呢？
哦，不用擔心。 當然，我沒有質疑文本的有效性或權威。 只有在一看，保羅是故意使用的字符的講話，在文學設備，使特定點的羅馬教會，本來在美狄亞非常精通，無論是歐裡庇德斯和Seneca的可能性，作為在希臘的舞台劇目以及許多其他類似的段落。
沒想到，你質疑什麼。 我只是想，我們可能就需要知道字符的方法，如果一個人的講話是一個早期的聖經翻譯。 我沒有你的意思。 也不是我指責你什麼，只是要求得到理解。 很是怪異，認為那一天，人們understodd不同於我們今天所做的，反之亦然。 但我不知道那些你用的，換句話說，所以我還是問這個問題是很重要的了解，“P”字，你若有會如何有利於我對聖經的理解嗎？ 教育這東西，我感謝你。 雖然我研究了14年的“聖經”，第二從來不以這種方式，所以它是非常有趣的東西。 我只是不明白為什麼它是重要的是知道的。 請教導我這個“P”的字或文體，如果你有時間。 除非你覺得你沒有n個您的評論。 我會進一步進言美狄亞，歐裡庇德斯和Seneca。
好吧，prosopopoiia是希臘文學中的一種修辭手段。 這是講話中字符。 這是1世紀的希臘 - 羅馬世界的基本修辭學課程的一部分。 基本上，當一個作家或揚聲器採用prosopopoiia他大大誰不明白是作者或揚聲器在一個特定的字符。 或強調的一個點，也許實例說話或寫作中的發言權和受壓迫的奴隸的角色，以反對他們oppression.If保羅僱用在羅馬7的prosopoiia的修辭手段，那麼他可能會使用的設備“啊，可憐的人”的通過是不是自傳，而是寫在一個第三方的聲音，為了強調一點，保羅是making.I不打算在不久的將來對這個閱讀評論，敬請關注。
好東西，克里斯托弗。 一對夫婦的思想。 首先，是有可能的是，作為一個猶太人，保羅使用的風格，既達到了希臘羅馬的觀眾，同時提供一本自傳體的形象，以及？ 自古老的希伯來文心認為在多個意義/圖片/標誌，那麼保羅可能會使用一種修辭手段，共同向他的聽眾，而且還提供觀眾與“他”的故事。 我想這雖然你在哪裡。 保羅用在他的火星山辯解希臘修辭手段，那麼為什麼他不能在這裡使用它呢？
第二，與相關的一點：基督徒往往到ROM。 7悔改倍後已面臨著罪，作為一個善良的上帝的提醒和邪惡的人，最重要的發現在耶穌的拯救（與24-25日）。 它有時讀，如果它是新約聖經的詩篇51。 從牧靈的角度來看，這是一件非常好的事情，我想。 然而，人們可能會說，這段話是只有在某種意義上說，它是教和猶太教，基督帶來的任何人的自傳自傳。 我不認為它是在這個意義上，保羅作為一個基督徒寫的自傳。 他寫它作為一個猶太基督教。 但是，我想我的魚與熊掌兼得。 因此，我認為它可以在某種意義上說，但絲毫不失它的永恆的田園強調自傳。
大衛，我同意，羅馬7應該放置在一個歷史背景下通過一個人的閱讀沒有失去其田園價值的一部分。 這可能，但是，改變的細微差別和牧區通過使用應be.I不相信保羅在這裡的猶太人在所有發言的重點。 有太多關於通過一個猶太人可能會說什麼，似乎很不一致。 例如，什麼猶太人將使聲明，“我曾經是活著，除了法律，但是誡命來到”嗎？ 會說什麼猶太人曾經有一段時間，當他是沒有根據法律規定嗎？看來，通過從一個誰也不知道法律的角度（字符）的書面，但隨後了解到，儘管承認它是良好的和右的，發現自己沒有權力服從它。通過的關鍵，我相信，是保羅在本節和周圍部分之間的“人肉”和“精神的對比。”
告誡：.5“當我們生活在肉體，我們有罪的激情，引起的法律，在工作中我們的成員承擔死亡的果子。”五.6“，但現在我們正在從法律上公佈，舉行我們的俘虜死亡，使我們在聖靈的新方式，而不是在舊的方式編寫的代碼為“PROSOPOPOIIA：.14”，因為我們知道，法律是精神，但我在罪惡之下的肉，出售。“.18”，因為我知道，沒有什麼好住在我，那就是在我的肉體。“的V.24”可憐的人，我！誰能救我脫離這取死的身體？“告誡：章8V.9”。那些在肉體不能得神的你，然而，是不是在肉體，但在精神其實，如果神的靈住在你們心裡“呵呵。 我打電報我的下一個跟進後的排序，但不錯哦。 我就必須要在一個更詳細的。 當然，我沒有想出任何與此。 我會在接下來的文章中透露我的消息來源。
令人信服的論據，克里斯。 那麼，保羅解決猶太人在7.1（“我說話他們懂法律”）？ 你在你的回應我的第三段，可以應用到每一個在認識論意義上的猶太人。 換句話說，每一個猶太人成為法律，他的權力服從它在某些時候缺乏了解，在他的猶太教，所以一本第7章的解釋是，保羅寫的猶太人的制高點看到“可怕的黎明。” 我很喜歡您張貼在這裡非常。 保羅在哪裡解決柏拉圖的二元論？
柏拉圖的二元論在部分明顯是另一個原因，我認為這是不可能的，保羅說“性格”的一個猶太人。 這種二元論是不是猶太人，但希臘人，已經相當熟悉，在他們的文學和日常娛樂的類似文本的特點。 另外，我不相信認識論的“可怕的黎明”可以充分解釋的在v.9.I措辭不認為保羅說主要的猶太人。 “那些懂法律”並不一定是指猶太人。 我相信適合文本最好的解釋是，保羅說外邦人已成為基督徒的神fearers。 柏拉圖的二元論困境是他們，而他們也承認法律的美好，但沒有權力時保持“肉體的，是已經賣給罪了。” 這就是為什麼他運用修辭prosopopoiia設備，生動地描繪他們的存在，在肉體之前設置免費“法律的生命精神。”
羅馬（或任何其他希臘羅馬市）城市的居民會立即與保羅的話，從他們的當代文學類似的段落。 這是他們的流行文化。 典故那麼明顯，因為這將是我們，如果有人寫的話：“有沒有勺子。”
他可能不會說*主要是猶太人，但混合眾，其中包括相當數量的轉換猶太人（第二章，4:1，9:24）。 猶太人對保羅的日子可能受到希臘羅馬哲學，特別是我們在羅馬的。 我們可以使用希臘二元論和希伯來文與圖片相同的想法告訴他們可以有。 我說，僅指出，如果保羅是解決自己的猶太基督徒，不會產生負面影響您的prosopopoiia研究。
嗯。 。 。 我有我的懷疑，由於內部和外部的證據的混合眾。 我是不是真的進入羅馬教會的憲法，但我想我可能就碰在我的下一篇文章。 你說得對不過。 一個prosopopoiia讀數不要求主要詹蒂萊觀眾，。
克里斯，我想繼續討論有關內部/外部的證據，如果你能指出我的方向。 在這裡，或通過電子郵件“dmhouf ... ... Gmail的...點com”
嗯，詹蒂萊所有觀眾的羅馬人的立場的最好的兩個來源士丹利斯托瓦斯的“重讀”入鄉隨俗“和A.安德魯·達斯”解決羅馬辯論。“ 達斯的書後，斯托瓦斯寫的，所以提供一些有益的糾正和澄清。 雙方探討羅馬書7 prosopopoiia閱讀。 雙方還處理問題的“猶太直接diatribal地址”，在羅馬2.Also托馬斯·施賴納在他對Romans.I的評論一些有用的材料，不介意在所有的討論，但因為我可能會（至少在一開始）主要重申達斯已經寫的，它可能會更有意義，為你檢查出的書，然後我們可以討論，base.BTW，達斯是我的波利娜在大學研究教授，所以我們已經討論了在長度在多個場合。 我有一個羅馬11有所不同的閱讀要比他做的，但我覺得我同意他對羅馬7和對觀眾的書信。
哦，在內部/外部的證據方面，我一般的看法是，內部證據（文本本身）必須是第一個和主鍵了自己的解釋。 其次將是其他聖經文本，告誡說，一些聖經的作者們使用類似的語言，講不同things.External證據是大專，但還遠遠不相關的，因為它提供了我們的歷史背景。 這當然是必要考慮到歷史背景下，如果我們要小心中學聖經來源的警告。
[...]將尋求在這裡展示，保羅的第一人是擬人法（在性質上的講話）從一個preregenerate人的角度，特別是外邦人[...]